Йога, Технология йоги

Непривязанность — когда твое сердце свободно (YOГА №11)

Шаши Ранджан

 

%%Если твое сердце свободно, связать тебя невозможно никакими путами. Так сказано в одном из суфийских текстов. В любой религиозной доктрине практика непривязанности имеет ключевое значение.

%%На санскрите непривязанность – «вайрагья». Если перевести это слово буквально, получим «привлекательность не влияет». Если некий объект обладает для нас привлекательностью, мы испытываем тягу к обладанию им, и тогда в игру включается наше Эго, проявляя собственнический характер нашей природы и эгоцентризм наших желаний.

%%Практика и непривязанность  – два фундаментальных принципа Йоги.  В  «Йога Сутрах» говорится, что непривязанность есть «тонкий» путь. Потому под  непривязанностью нельзя понимать стремление к уходу от своих мирских обязанностей. В «Упанишадах» говорится, что мы остаемся отрешенными, если мы выполняем свои прямые обязанности осознанно – просто потому, что осознаем свой долг, свою дхарму.  Другими словами, при осознанности действия мы не подвержены воздействию притягательных свойств объектов окружающего мира. То есть, действуя с осознанием своего долга, мы избегаем попадания в зависимость от желаний.

%%В Индийской истории одним из примеров непривязанности является Раджа Занак. Он был правителем огромной империи и добросовестно выполнял все возложенные на него обязанности царя. Но к роскоши и возможностям, которые давало ему его царственное положение, оставался равнодушен. В народе его называли Занак «Видеха» – «Занак бестелесный», поскольку он всегда ощущал себя свободной Душой. Известные мудрецы и знаменитые люди того времени отправляли к нему своих детей на обучение, справедливо полагая,  что император Занак – именно тот человек, у которого молодежь может почерпнуть истинное знание.

%%Однажды Вьяса – великий просветленный мудрец – тоже решил отправить к императору на обучение своего сына Шуку. До этого Вьяса учил своего сына сам. Императору доложили, что сын великого Вьясы направляется ко двору, и Занак приготовил все, что считал необходимым для правильного приема мальчика – ведь Вьяса и его сын были очень известными людьми и пользовались всеобщим уважением.

%%Шука пришел во дворец, но никто не обратил на его приход особого внимания. Стражники просто указали ему, где можно сесть. Шука сел. Очень долго ничего не происходило. Наконец пришел Занак с целой свитой придворных и в честь Шуки был устроен торжественный прием. Потом мальчика поселили в шикарных покоях, где он в роскоши прожил восемь дней. К его услугам было все, что бы он ни пожелал – богатые одеяния, изысканная пища, ванны с дорогими маслами и редкими травами… Но на мальчика все это не произвело ровным счетом никакого впечатления. Он просто спокойно ждал, когда, наконец, император станет общаться с ним по существу…

%%Через восемь дней мальчика пригласили в тронный зал. Там звучала музыка и танцевали обворожительные танцовщицы. Император Занак сидел на троне. Когда Шука приблизился к нему, император дал мальчику чашу, до краев наполненную молоком, и велел семь раз обойти вокруг зала, не пролив ни капли. Шука выполнил это задание, и ни одна капля не упала на пол, несмотря на то, что танцовщицы были и впрямь обворожительны, и грациозные движения их соблазнительных тел были наполнены страстью…  Ум мальчика не был привязан ни к чему в этом мире. И когда он поставил чашку перед королевским троном, император сказал ему: “Я не могу научить тебя ничему. Того, чему научил тебя отец, и того, что ты постиг сам, достаточно – ты знаешь Истину. Иди домой.”

%%Смысл этой притчи в следующем: ум и сердце того, кто властен над своими желаниями, всегда свободны.

%%Откуда берется привязанность? Известный индийский Гуру Бабуджи Махарадж утверждает, что источник сотворения Вселенной – «спящее желание Творца».

%%«Когда время творения наступило, скрытая мысль пришла в действие… Огрубление начало развиваться под действием увеличивающейся интенсивности вибраций. Все пришло в движение, в основе которого лежит сила. В человеке эту силу мы называем разумом, корнем которого и является то самое «спящее желание Творца».

%%Желание – причина творения. К такому выводу Гуру Бабуджи Махарадж пришел на основании своего духовного опыта.

%%Весь наш мир – это мир желаний. Мы рождаемся вследствие желания наших родителей. По мере того, как мы взрослеем, все большее количество вещей привлекает нас. В конце концов мы становимся рабами желаний. Нашими желаниями порождаются наши привязанности. У любого из людей есть привязанности. Например, мы много внимания уделяем нашим телам, мы заметно привязаны к ним. Когда кто-то или что-то угрожает нашему телу, мы обеспокоены и пытаемся  защитить его. Мы смакуем физические, эстетические удовольствия,  чувственные удовольствия. Если мы как следует разберемся в происходящем с нами, то увидим, что именно привязанностью к телу обусловлены многие из человеческих страданий.

%%Как в индийской истории, так и в истории других стран есть множество примеров, когда люди, чтобы познать Бога, уходили из мира и становились монахами. Они  добровольно отказывались от своих семей, родных и связанных со всем этим обязанностей, наивно полагая, что расстаются с привязанностью к материальному миру. Они рассчитывали на то, что в результате достигнут духовного развития, приблизятся к Богу. Но в большинстве случаев их духовный путь превращался в бессмысленное бегство от самих себя.

%%Для того чтобы избавиться от власти желаний и привязанностей, разные Учителя предлагают различные способы.

%%Один из этих способов – искреннее признание нами того факта, что, мы все еще только рабы желаний, и наши желания – то, что препятствует нашему развитию. Нужно просто не забывать об этом ни на мгновение – своеобразная молитва, которая повторяется всегда и везде. Именно так мы можем преодолеть могущественный диктат нашего Эго. В молитвенном состоянии мы искренне соглашаемся с тем, что находимся в рабстве у своих желаний. При этом очень важно найти своего духовного Учителя и сдаться на его милость. Тем самым мы отдаем свое Эго во власть Учителя. И если мы делаем это осознанно и  искренне, тогда в нас начинают происходить глубокие внутренние изменения.

%%Второй способ – избавление от полученных нами глубоких впечатлений (самскар). Мы связаны с ними, и это есть привязанность на «тонком» уровне. Избавляясь от самскар, мы разрушаем эту связь. Избавление от власти самскар – важнейший способ выхода из круговорота рождений и смертей.

%%В «Йога Сутре» есть место, где речь идет о «двух крыльях». Под крыльями Патанджали понимает духовную и материальную составляющие нашей жизни. Как мы можем жить в обществе и быть духовными? К этому вопросу есть только один ответ – нужно постоянно помнить о Божественном, благодаря которому мы можем достичь  высокого духовного состояния. Это – третий способ: путь медитации или практики Аштанга Йоги. Для успеха на пути медитации, так же, как и в предыдущем случае, необходим духовный Учитель. Практикуя Аштанга Йогу, можно прийти к осознанию Божественного и самостоятельно. Для того чтобы в своем повседневном осознании Мира мы могли развивать восприятие и от «грубого» двигаться к «тонкому», крайне необходимо развивать в себе качество отрешенности – непривязанности. Никаким другим способом достичь состояния свободы невозможно. Единственная возможная свобода – связь с Божественным. Это – самая «тонкая» связь, но она же – и самая прочная.

2011.11.16

Об авторе