Йога, Классика йоги

Хатха-йога Прадипика. Сватмарама (YOГА №4)

Глава четвертая

О самадхи

1. Приветствую Шиву, Гуру, того, кто есть природа Нада (звук), Бинду (свет) и Кала; лишь непрерывной преданностью Ему преодолевается тьма (невежество).

2. А теперь поведаю о великолепном процессе Самадхи, который прекращает смертное существование, ведёт к радости и дарует высочайшее Блаженство.

3-4. Раджа-йога, Самадхи, Унмани, Манонмани, Амаратва, Лайя, Таттва, Шуньяшунья, Парампада, Аманаска, Адвайта, Нираламба, Нираньджана, Дживамукти, Сахаджа и Турья — все это об одном.

5. Подобно тому, как соль растворяется в воде и становится с ней единой, сливаются воедино Атман (Высшая Реальность) и Манас (индивидуальный ум); это слияние известно как Самадхи.

6. Состояние равновесия, при котором жизнедеятельность (в общем) замедляется, а деятельность ума прекращается вовсе, известно как Самадхи.

7. Состояние равновесия, единства Дживатмы и Параматмы, в котором полностью прекращается деятельность ума, известно как Самадхи.

8. Кому без него дано постигнуть истинную суть Раджа-йоги? Джняна (знание), Мукти (освобождение), Стити (естественное состояние) и Сиддхи (совершенство) достигаются лишь в соответствии с указаниями гуру (учителя).

9. Без милости Садгуру сложно достичь безразличия к мирским удовольствиям, реализации истины и естественного состояния.

10. Асанa, кумбхака и карана пробуждают великую силу (Кундалини); в результате прана поглощается сушумной.

11. У того йогина, в коем Кундалини пробуждена и кто более не осуществляет действий, естественное состояние (Сахджаваста) возникает легко.

12. Когда Прана движется по серединному току (Сушумна) и ум (Манас) сливается с пустотой, йогин более не связан законом Кармы.

13. Приветствую тебя, Амароли! Сама смерть, в чью пасть в конце концов низвергается Вселенная подвижного и неподвижного, — даже она отступает пред тобой.

14. Амароли, ваджроли и сахаджоли достигаются, когда Читта обретает равновесие, а Вайю проникает в Сушумну.

1 5. Как можно говорить о познании истины, пока продолжается направленная вовне деятельность Праны и колебания ума не остановлены? Только тот, кто сумел прекратить деятельность Праны и Манаса, достигает освобождения.

16. Находясь в благоприятном месте, зная, как заставить Прану пронзить Сушумну и заставить Вайю течь сквозь серединный ток, йогину следует ограничить движение Праны пределами Браммарандры.

17. Кала состоит из дня и ночи, причиной которых есть восход и заход солнца и луны. Кала поглощается Сушумной. Говорят, что это – великая тайна.

18. В теле — семьдесят две тысячи токов (нади). Говорят, что лишь серединный (сушумна) — энергия Владыки Шамбу. Прочие – бесполезны.

19. После пробуждения Кундалини укрощенный вайю вместе с агни (в районе пупка) устремляются в сушумну беспрепятственно.

20. Состояние манонмани достижимо лишь при условии, что прана устремляется в сушумну. Иначе все остальные упражнения йогов суть бесплодные старания.

21. То, что контролирует павану (прану), контролирует ум. А то, что контролирует ум, контролирует павану (прану).

22. Ум приводят в действие васана и смирана (т.е., мотивации, направленные на удовлетворение физиологических или психологических потребностей). Если одна из них прекращает функционировать, вторая умирает вместе с нею.

23. С чем сливается ум, с тем сливается и павана (прана), и наоборот.

24. Ум и марут смешиваются, как молоко и вода. Они взаимозависимы. Поэтому, где действует марут, там присутствует и действие ума, и – наоборот.

25. Остановка одного останавливает второе. Движением одного второе также движется. Если активны оба — все органы восприятия активны. Их ограничение и есть приобретение освобождения.

26. Ум подобен ртути — оба они нестабильны по своей природе. Если стабилизировать ртуть и ум, то всё в мире становится достижимым.

27. О, Парвати, ртуть, обработанная серой, а равно и ослабленное (т.е. утончённое) дыхание излечивают все болезни. Когда они “утрачивают” существование, они оживляют. Ртуть, приведённая в твёрдое состояние, а равно и стабилизированное дыхание даруют способность поднятия вверх.

28. Когда дыхание стабилизируется, стабилизируется и ум, что, в свою очередь, стабилизирует и бинду (семя); стабильность бинду значит стабильное и сильное тело.

29. Ум есть владыка органов восприятия, прана же – владыка ума. Лайя (растворение) есть владыка праны, а нада (внутренний звук) есть владыка лайи.

30. Это растворение можно назвать мокша (освобождением), как полагают одни; а можно и не называть, как полагают другие. Тем не менее, когда растворяются ум и прана, наступает неописуемое блаженство.

31. Когда вдох и выдох замедляются, объекты не воспринимаются, действия не осуществляются и нет никакого движения, тогда лайя процветает в йогине.

32. Когда прекращаются все мысле-формы и всякое деяние (физическое движение) отсутствует, приходит лайя (растворение), которое можно ощутить и постичь, но словами описать невозможно.

33. Там ум сливается с тем, на чём он зафиксирован, и оба они (ум и жизненная энергия, присущая всем живым существам и имманентная в космосе) сливаются в Браммарандре.

3 4. Многие умники говорят: “Растворение, растворение…”. Однако в чем суть этого растворения? Растворение —

это всего лишь не-вспоминание объектов восприятия, потому что в этом состоянии отсутствуют какие бы то ни было мотивации.

35. Шамбави-мудра. Веды или Шастры и даже Пураны подобны публичным девкам (что доступны каждому, кто их пожелает). Лишь шамбави-мудра скрыта от глаз, подобно жене в благородной семье, которую не выставляют на публичное обозрение.

36. Сосредоточение ума на внутреннем объекте при открытых и неморгающих глазах и есть шамбави-мудра, которую тщательно хранят Веды и Шастры.

37. Когда Йогин сосредоточен и его ум и дыхание растворены во внутреннем объекте, когда его зрачки неподвижны, когда он воспринимает внешний мир, как бы не видя его (то есть, не привязываясь к созерцаемому), тогда это и есть шамбави. Если шамбави постигается милостью Гуру, то состояние, которое зовётся Шамбу (Шива), но не есть ни пустота, ни не-пустота, та Реальность предстаёт перед Йогином.

38. Шамбави и кечари хоть и различаются положением (глаз) и местом (направления внимания), но приводят к блаженству растворения ума в пустоте, которая, в свою очередь, есть природа блаженства-сознания.

39. Направь зрачки (глаз) в сторону света (который виден при сосредоточении на кончике носа) и слегка приподними брови. Сосредоточь ум в соответствии с требованиями предыдущего упражнения, и очень скоро возникнет состояние унмани.

40. Кто-то заблуждается в результате изучения Агам, другие – в результате изучения других писаний. Иные заблуждаются в результате чрезмерной склонности к логическим заключениям. Но никто из них не знает того, что позволяет йогину преодолеть океан бытия.

41. Тот, кто прикрывает глаза и направляет взгляд на кончик носа при устойчивости ума, тот, в ком действие лунного (ида) и солнечного (пингала) токов также приостановлены, осознаёт, что великая и единственная Реальность есть по природе своей свет, который есть все, из него все проистекает, и он есть сияние вселенной. Добавить более нечего.

42. Не созерцай Лингам (т.е. Атман) днем (при текущем правом токе), не созерцай его ночью (при текущем левом токе). Созерцай Атман лишь тогда, когда и день, и ночь остановлены (то есть, когда течёт серединный ток).

43. А теперь — кечари. Когда марута прекращает течь справа и слева, а течет посередине, в теле возникает кечари-мудра. Сомнения нет.

44. Лишь тогда, когда прана втягивается в пустоту (шунья), что между солнцем и луной, и там остаётся, устанавливается кечари.

45. Кечари — так зовется мудра, что возникает в пустоте между солнцем и луной, в том месте, где находится вьйомачакра.

46. Поток (нектара), истекающий из луны, есть Ганга, и потому особо любим Шивой. Он истекает из задней поверхности (носоглотки) и наполняет (серединный ток) повернутым назад языком.

47. Когда серединный ток наполняется нектаром и с передней поверхности, то это — полная кечари. Из упражнения в кечари постепенно возникает состояние унмани-авашта.

48. Место Шивы — в межбровье. Там успокаивается ум. Это четвертое состояние известно под названием турья. В нём Время (Кала) не существует.

49. Кечари выполняется до обретения состояния йога-нидра. Когда обретается состояние йога-нидра, Время (Кала) прекращает существование.

50. Освободив ум от объектов (нираламба), не следует более думать о чём-либо. Тогда (йогин) воистину становится подобным горшку, наполненному пространством (акаша) изнутри и снаружи.

51. Когда явная и сокрытая жизнедеятельность (дыхание) сокращена до минимума, тогда как павана (прана), так и ум сосредотачиваются в надлежащем месте (Браммарандра).

52. В теле того, кто направляет таким образом прану в серединный ток (сушумна) ночью и днем, жизнедеятельность и умственные процессы замедляются до минимума.

53. Наполни тело нектаром луны с головы до ног – и обретёшь отличное и сильное тело, а также великую храбрость. Теперь о кечари сказано все.

54. Совмести ум со змеиной силой (шакти), а змеиную силу – с умом; затем созерцай свой ум собственным умом и переходи к созерцанию Высшего.

55. Совмести индивидуальное “я” со Вселенским, и – наоборот; созерцая Вселенское всюду, не думай ни о чем другом.

56. Пустота снаружи, пустота внутри, (йогин) пуст, подобно горшку в пространстве (акаша). Полнота внутри, полнота снаружи, (йогин) полон, подобно горшку в океане.

57. Йогину не следует думать ни о чём внешнем, ни о чём внутреннем. Оставив все волненья, ему не следует думать ни о чём.

58. Вся проявленная вселенная есть творение мысли (ментальная конструкция); весь непроявленный мир есть творение мысли. Отвернув ум от всего, что есть творение мысли, о Рама, ты, несомненно, обретешь покой, пребывая в неизменном (нирвикалпа).

59. Подобно тому, как масло растворяется в огне, а соль — в воде, ум растворяется в Реальности.

60. Всё познанное называют объектом познания, а знание о нём — это ум. Нет иного пути (обретения покоя), кроме уничтожения как познания, так и объектов познания.

61. Всё подвижное и неподвижное в этом мире есть проявления (объекты) ума. Когда ум обретает всепроникающее состояние (унмани-бава), всякая двойственность исчезает.

62. Когда исчезают объекты познания, ум (манас) растворяется в Вечном. Когда ум таким образом растворяется, остается лишь состояние Абсолюта (кайвалья).

63. Таковы разнообразные пути достижения самадхи, о которых говорят великие мастера древности, испытавшие их посредством личного опыта.

64. Приветствую тебя, о серединный ток, и тебя, о змеиная сила, и тебя, о поток нектара, рожденного луной, тебя, о состояние Манонмани, и тебя, о великая Сила чистого Сознания.

65. А теперь приступаю к рассказу о состоянии Надопасана, описанном (йогином по имени) Горакша-натт для тех обыкновенных людей, которые не способны обрести знание Высшей Реальности непосредственно.

66. Несколько миллионов способов достижения растворения (лайя) даны Шивой. Мы полагаем, что наилучший из них – это Наданусанданака (созерцание нада, то есть звука).

67. Сидя в муктасане с шамбави-мудрой, йогину следует сосредоточиться на звуке, возникающем в правом ухе.

68. Следует закрыть уши, глаза, нос и рот, и со временем в серединном токе можно услышать внутренний звук, если ток очищен.

69. Во всех видах Йоги четыре стадии: Арамба, Гата, Паричайя и Нишпатти.

70-71. Арамба-авашта. Тело йогина, достигшего состояния Арамба-авашта, божественно прекрасно, оно излучает здоровье и источает естественный и приятный аромат. Сердце его наполнено радостной пустотой (шунья). Брамма-грантти (сердечный узел) пронзен (вследствие пранаямы). В пустоте сердца — блаженство; в теле слышен внутренний звук, подобный тонкому звону колокольчиков.

72-73. Гата-авашта. На второй стадии концентрированный ток вайю течёт по серединному пути. Асана йогина становится непоколебимой, он становится божественно мудр. В результате того, что Вишну-грантти пронзен, йогин испытывает высочайшее блаженство и слышит в пустоте носоглотки внутренний звук, подобный барабанной дроби.

74. Паричайя-авашта. На третьей ступени звук барабаной дроби слышен в небесах, то есть прана достигает межбровья (махашунья), которое есть источник всех достижений.

75. Затем, поднимаясь над блаженством ума, йогин обретает состояние Высшего Блаженства (сахаджанада). После этого йогин свободен от расстройства аспектов жизнедеятельности (доша), боли, старости, болезней, голода и необходимости спать.

76. Нишпатти-авашта. Пронзив Рудра-грантти в межбровье, прана вступает в обитель Единого (шарвапитта), и йогин слышит совершенные звуки, подобные звучанию флейты.

77. Далее — лишь Сознание, это состояние называется раджа-йога. В этом состоянии йогин становится подобным Господу и способен творить и разрушать (вселенную).

78. Освобождение может быть, а может и не быть. На этом этапе, несомненно, существует непрерывное блаженство. Это блаженство — результат растворения (лайя), обретённого посредством раджа-йоги.

79. Те, кому не ведома раджа-йога, упражняются лишь в хатха-йоге. Я полагаю, что усилия таких практиков тщетны, ибо не обретают они истинных плодов.

80. Созерцание пространства между бровями — лучший способ быстрого обретения состояния унмани и представляет собой простой путь достижения состояния раджа-йоги для среднего человека. Растворение (лайя), которое достигается созерцанием внутреннего звука (нада), приводит к просветлению довольно быстро.

81. Сердце великого йогина, пребывающего в состоянии самадхи посредством созерцания внутреннего звука (нада), наполняется неописуемым блаженством, которое ведомо лишь Шри Гуру-натта.

82. Созерцающему йогину (муни) следует сосредоточиться на звуке, который он слышит внутри, закрыв уши большими пальцами рук, до тех пор, пока он не достигнет состояния непоколебимости.

83. Практикой непрерывного созерцания внутреннего звука (нада) все внешние звуки прекращаются в течение пятнадцати дней, а йогин, преодолев все помехи, обретает счастье.

84. Поначалу слышны громкие и разнообразные звуки. По мере практики звуки становятся тоньше.

85-86. Сперва внутренний звук напоминает шум прибоя, грома, барабанную дробь и звон тарелок. На промежуточной стадии — звук малого барабана, рога и колокольного звона. А в самом конце звук напоминает звон колокольчиков, звучание флейты, вины* и жужжание множества пчел. Таковы разнообразные звуки, возникающие внутри тела.

87. Даже когда слышны громкие звуки, подобные раскатам грома или барабанной дроби, йогину следует созерцать самые тонкие из них.

88. Когда ум созерцает то громкий, то тонкий звуки попеременно, его не следует отпускать странствовать где попало (отвлекая внимание от созерцания звука).

89. Независимо от того, на каком звуке сосредоточивается ум поначалу, ум к нему привязывается, а затем поглощается им же.

90. Когда пчела пьет нектар цветка, ей нет дела до его запаха. Таков и ум: когда он поглощен созерцанием внутреннего звука (нада), он утрачивает интерес к другим объектам.

91. Подобно тому, как острая палка погонщика укрощает слона, внутренний звук (нада) легко укрощает возбуждённый ум, который скитается в садах наслаждений.

92. Когда ум попадает в силки внутреннего звука (нада), он мгновенно успокаивается, подобно птице, которой подрезали крылья.

93. Тому, кто стремится обрести состояние йоги, следует сосредоточить ум на созерцании внутреннего звука, оставив все сомненья и беспокойства.

94. Внутренний звук (нада) — ловушка для ума. Поймав его, подобно оленю, нада уподобляется охотнику, который может убить пойманного оленя.

95. Нада — засов на двери конюшни. Йогину следует непрерывно упражняться в созерцании нада.

96. Ум – ртуть, обработанный нада – серой, приобретает стабильность и находится в пустоте, называемой нираламба.

97. Созерцание нада избавляет ум от неустойчивости. Он больше никуда не бежит.

98. Зажги полено — огонь охватит его и сожжёт. Так же и ум, сосредоточившись на внутреннем звуке, сольется с ним и в нем растворится.

99. Легко убить оленя (ум), который на мгновенье остановился и прислушивается к звуку. Опытный и умелый лучник (йогин) без труда его подстрелит, точно направляя стрелу (то есть верно направляя ум).

100. Внутренний звук, возникающий без явного источника, сливается с внутренним светом, и ум сливается с этим светом. Этот ум (то есть, смесь звука, света и ума) исчезает, а остаётся лишь Вишну (высшее, всеохватывающее Я), который есть конечной целью изысканий йогина.

101. До тех пор, пока слышен звук, существует понятие пространства (акаша). Состояние, в котором внутренний звук прекращается, — это безмолвие Единого (параматман).

102. Всё, что созерцаемо в форме внутреннего звука (нада), есть всего лишь чистая сила (шакти). То, что за пределами восприятия и не имеет формы, – есть изначальная Истина, Единое (парамешвара).

103. Все упражнения хатха-йоги и лайя-йоги направлены на обретение состояния раджа-йоги. Тот, кто обретает состояние раджа-йоги, побеждает Время.

104. Таттва (тело-ум) — семя, хатха — поле, отрешенность — вода для них. Действием этих трех быстро созревает урожай абсолютной пустоты (унмани).

105. Любая карма исчерпывается посредством непрерывного созерцания внутреннего звука. Сознание и Сила сливаются и замирают в бесцветной прозрачности.

106. А затем йогин перестаёт слышать звуки. Тело его становится твёрдым, как бревно, в результате пребывания в состоянии пустоты (унмани).

107. Тот йогин, который прошёл все эти стадии и состояния, освобождается от всех и всяческих мыслей и становится неподвижным, словно мёртвым. Он – обрёл свободу.

108. Ни Время не властно над ним, ни карма. Вообще ничто и никто не властен над йогином, достигшим самадхи.

109. Йогин, достигший самадхи, не воспринимает ни запаха, ни вкуса, ни цвета, ни прикосновения, ни звука. И даже осознание собственной личности у него отсутствует.

110. Воистину тот свободен, чей ум не спит и не бодрствует, не помнит и не забывает.

111. Йогин, погруженный в самадхи, не ощущает ни жары, ни холода, ни боли, ни наслаждения, ни уважения, ни презрения.

112. Воистину свободен тот, кто бодрствует, но беспристрастен сам, словно спит, не вдыхает и не выдыхает.

113. Никаким оружием невозможно убить йогина, который погружён в самадхи; ни одно существо не имеет силы им управлять. Ни янтра, ни мантра над ним не властны.

114. Пока активная прана не войдет в серединный ток и пока семя (бинду) не стабилизировано Силой (пранаватта), которой управляет созерцающий ум, пока естественным состоянием ума не станет непрерывное слияние с Единым в глубоком созерцании, до тех пор любые разговоры о знании и мудрости есть не более чем пустопорожний бред и хвастовство.

 

Конец собрания шлок

 

2011.07.12

Об авторе